सर्वप्राणियों में आत्‍मा को तथा आत्‍मा के सभी प्राणियों को देखने वाले योग आत्‍मा सर्वत्र समदर्शन करते हैं। मुझे सर्वत्र तथा मुझमें सब कुछ देखने वाले समदर्शी योगी के लिए मैं कभी अदृश्‍य नहीं होता हूँ तथा वह ज्ञानी भी मुझसे अदृश्‍य या परोक्ष नहीं होता क्‍योंकि उसका एवं मेरा स्‍वरूप एक ही है। इस प्रकार अनेक युक्ति से श्रीकृष्‍ण समता की प्रतिष्‍ठा करते हैं। अत: सिद्ध होता है कि गीता मनुष्‍य के वैयक्तिक एवं सामाजिक पक्ष का सुन्‍दर समन्‍वय करती है। व्‍यक्ति की स्‍वतन्‍त्रता प्राप्ति तथा सामाजिक सुरक्षा का सामञ्जस्‍य स्‍थापित करती है। आत्मिकलाभ एवं लोकसंग्रह, भोगवाद एवं कर्मवाद, अकर्मवाद एवं कर्मवाद का परस्‍पर अन्‍वय बिठाते हुए निष्‍काम भाव से कर्म करने पर आत्मिक एवं शारीरिक अभ्‍युदय की संगति प्रदान करती है। इसलिए गीता भारतीय जागरण में प्रभावी भूमिका निभाती है। विवेकानन्‍द, तिलक, महात्‍मा गाँधी, श्री अरविन्‍द, विनोबा भावे इससे नवीन शक्ति प्राप्‍त करते हैं। जैन परम्‍परा के सम्‍यक् ज्ञान, दर्शन और चरित्र तथा बौद्धों के प्रज्ञा, शील एवं समाधि भी इसके नैतिक चिन्‍तन का समर्थन करते हुए दिखते हैं। अत: गीता विश्‍व का नीतिशास्‍त्र सिद्ध होता है।

अनुगीता का नैतिक एवं दार्शनिक चिन्‍तन

युद्ध के बाद श्रीकृष्‍णार्जुन संवाद में प्राप्‍त अनुगीता विशेषत: मोक्षमार्ग का प्रतिपादन करती है। अत: साधक को अध्‍यात्‍मोन्‍मुख करने में वेदान्‍त की युक्तियां ज्ञानमार्ग को सर्वोच्‍चता प्रदान करने के लिए दी गई है। इसी प्रकार भागवत महापुराण की उद्धव गीता में भी श्रीकृष्‍ण ज्ञानमार्ग एवं अध्‍यात्‍म को प्रधानता प्रदान करके पराभक्ति रूपी ज्ञान से नि:श्रेयस की सिद्धि का निरूपण करते हैं। इनमें विवेचित नैतिक चिन्‍तन एवं दार्शनिक तत्त्‍वों का साररूप परिचय इस प्रकार है।

यह गीता महाभारत के आश्‍वमेधिक पर्व में अध्‍याय १६-५१ तक (३६ अध्‍यायों में) उपलब्‍ध है। श्‍लोक संख्‍या १०४१ है। इस गीता में तीन उपगीताएँ भी हैं—काश्‍यप, अम्‍बरीष एवं ब्राह्मणगीता। महाभारत के युद्ध के पश्‍चात् श्रीकृष्‍ण तथा अर्जुन सभा भवन में रहने लगे तब एक बार अर्जुन पूछते हैं कि हे भगवान् युद्ध के समय आपके ईश्‍वरीय रूप का दर्शन हुआ। आपने जो गीता ज्ञान मुझे दिया अब चित्त विचलित होने के कारण नष्‍ट (विस्‍मृत) हो गया है। मुझे पुन: वही ज्ञान सुना दें क्‍योंकि इधर आप जल्‍दी ही द्वारका जाने वाले हैं। तब श्रीकृष्‍ण उल्‍हाना देते हैं कि उस दिव्‍य ज्ञान को विस्‍मृत कर तूने अच्‍छा नहीं किया, अब वह ज्ञान मैं भी प्रयास करने पर भी पूर्णत: नहीं बता सकूँगा। इस विषय में तुम्‍हें मैं एक ब्राह्मण का इतिहास कहता हूँ जो स्‍वर्गलोक से मेरे पास आया। तब मैंने उससे मोक्षधर्म के विषय में पूछा तब उसने काश्‍यप ब्राह्मण का प्रसङ्ग सुनाया। दिव्‍य योगी काश्‍यप ने आकाश में स्थित सिद्ध ब्राह्मण से कुछ प्रश्‍न किये, जीव की गति के विषय में। जीव के गर्भ प्रवेश, आचार, धर्म, कर्म फल की अनिवार्यता के साथ संसार सागर से तरने का उपाय भी पूछा तब सिद्ध ने इन सबके उत्तर दिये तथा मोक्ष प्राप्ति के उपाय भी बताये। इस प्रकार के विवेचन के साथ चार अध्‍यायों में यह काश्‍यप नामक उपगीता पूर्ण होती है।

तत्‍पश्‍चात् बीसवें अध्‍याय से ब्राह्मणगीता का प्रारम्‍भ होता है जिसमें एक ज्ञानयोगी ब्राह्मण से उसकी पत्‍नी संवाद करती है कि आप कुछ भी नहीं करते हैं, केवल एक पेड़ के नीचे बैठकर ध्‍यान लगाते हैं। तब ब्राह्मण ने (१६ अध्‍यायों में ब्राह्मण गीता में) मोक्ष के आधारभूत ज्ञान मार्ग की साधना को स्‍पष्‍ट किया। सब यज्ञों में श्रेष्‍ठ ज्ञानयज्ञ को माना गया है जो इन्द्रियों के द्वारा सम्‍पन्‍न होता है। अनेक रूपकों एवं कथाओं के माध्‍यम से ब्राह्मण ने गुह्य आध्‍यात्मिक ज्ञान स्‍पष्‍ट किया है। मध्‍य में प्रसङ्गवश परशुराम एवं जनक की कथा भी आई है। ब्राह्मण ने ज्ञाननिष्‍ठता को सिद्ध किया है। अन्‍त में श्रीकृष्‍ण ब्राह्मण, ब्राह्मणी एवं क्षेत्रज्ञ का आध्‍यात्मिक रहस्‍य स्‍पष्‍ट करते हैं। यह ब्राह्मणगीता आकार में कुछ छोटी ही है, पर इसमें उच्‍चस्‍तरीय अध्‍यात्‍म का विवेचन बड़ी बोधगम्‍य शैली में किया गया है। इसमें आरम्‍भ में ही यह कह दिया है कि सामग्री, समिधा, घृत, सोम आदि से यज्ञ, हवन करना भी कर्म ही है, पर इस कर्म को राक्षस नष्‍ट करते रहते हैं। इसलिये सर्वोत्तम धर्म कर्त्तव्‍य आत्‍मा का ध्‍यान करना ही है। इस ज्ञान-यज्ञ में पाँचों इन्द्रियाँ तथा मन और बुद्धि को ही अग्रि की सात जिह्वाएँ मानकर यज्ञ-कर्म की व्‍याख्‍या की गई है। इसमें स्‍पष्‍ट किया गया है कि, ‘‘सूँघने वाला, भक्षण करने वाला, देखने वाला, स्‍पर्श करने वाला, सुनने वाला, मनन करने वाला और समझने वाला—यह सातों इन्द्रियाँ श्रेष्‍ठ ऋत्विज हैं। ये सातों होता सात हविष्‍यों का, सात रूपों में विभाजित चिदग्नि वैश्‍वानर में भली प्रकार से हवन करके, अपने तन्‍मात्रादि योनियों में शब्‍दादि विषयों की उत्‍पत्ति करते हैं। पृ‍थ्‍वी, वायु, आकाश,जल, तेज, मन और बुद्धि—ये ही सात योनियाँ कही गई हैं। इनके सभी गुण हविष्‍य रूप हैं। वे अग्निजनित गुण में प्रविष्‍ट होते हैं, तथा वे अन्तःकरण में संस्‍कार रूप से स्थित रह कर अपनी योनियों में उत्‍पन्‍न होते हैं।’’

ब्राह्मणगीता में अध्‍यात्‍म विषयक समस्‍या को अनेक प्रकार से बहुत सूक्ष्‍म रूप में सुलझाया है और कहा है कि ‘‘मैं तो योग रूपी ज्ञान यज्ञ का ही अनुष्‍ठान किया करता हूँ जिसमें ज्ञानाग्नि को प्रज्‍ज्‍वलित किया जाता है। इसमें प्राण वायु को स्‍तोत्र, अपान को शस्‍त्र और सर्वस्‍व-त्‍याग को ही सर्वोत्तम दक्षिणा समझना चाहिये। अहंकार, मन और बुद्धि—यह तीनों ब्रह्म स्‍वरूप होकर होता, अध्‍वर्यु और उद्‌गाता होते हैं। नारायण को जानने वाले ज्ञानी पुरुष इस ज्ञान योग-यज्ञ को वेदानुकूल बतलाते हैं। वही नारायण इस सम्‍पूर्ण विश्‍व का संचालक है। जैसे जल नीचे की ओर बहता है वैसे ही ज्ञानी व्‍यक्ति उसकी प्रेरणा से ही कार्य किया करता है। यही मोक्ष का सच्‍चा ज्ञान मार्ग है।’’ अध्‍याय ३१ में अम्‍बरीषगीता ९ श्‍लोकों में कही गई है।

ब्राह्मणगीता के बाद भगवान् श्रीकृष्‍ण अर्जुन को मोक्ष धर्म का विस्‍तृत विवेचन समझाते हैं। ब्रह्माजी के द्वारा उत्‍पन्‍न सतोगुण, रजोगुण एवं तमोगुण के कार्य तथा फलों का प्रतिपादन करते हैं। त्रिगुणात्मिका प्रकृति के नामों का वर्णन करके उसके स्‍वरूप को जानने के फल भी बताते हैं। प्रकृति के भेद महत्, अहंकार, पञ्च महाभूत, इन्द्रियाँ आदि के स्‍वरूप को बतलाकर निवृत्ति मार्ग का उपदेश करते हैं। चराचर प्राणियों के अधिपतियों तथा धर्म के लक्षण को स्‍पष्‍ट करते हुए विषयों की अनुभूति, प्रक्रिया तथा क्षेत्रज्ञ की विलक्षणता विवेचित करते हैं। सभी पदार्थों के आदि और अन्‍त के वर्णन के साथ ज्ञान की नित्‍यता स्‍पष्‍ट करते हैं। अन्तिम भाग में ब्राह्मण आदि वर्णधर्म तथा आश्रम धर्म को स्‍पष्‍ट करके मुक्ति के साधनों में, देहरूपी वृक्ष का ज्ञान रूपी खड्ग से काटने का विधान बतलाते हैं तथा विस्‍तार से आत्‍मा एवं परमात्‍मा का स्‍वरूप प्रतिपादित करते हैं। अन्‍त में सत्त्‍व एवं पुरुष के भेद को स्‍पष्‍ट करके ज्ञान की सर्वश्रेष्‍ठता उद्‌घोषित करते हैं। कर्त्तव्‍यों में अहिंसा सर्वश्रेष्‍ठ है। तप, स्‍वाध्‍याय, दान आदि साधनों की भी कहीं-कहीं आवश्‍यकता पड़ती ही है। अन्‍त में इस अध्‍यात्‍मवाद ज्ञान के पूर्णतया आचरण का उपदेश देकर श्रीकृष्‍ण द्वारका के लिए प्रस्‍थान करते हैं।

उद्धवगीता का दार्शनिक एवं नैतिक चिन्‍तन

यह गीता भागवतपुराण के एकादश स्‍कन्‍ध के अध्‍याय ७ से २९ तक है। इसमें कुल १०३० श्‍लोक है। उद्धवजी को जब ज्ञात होता है कि भगवान् श्रीकृष्‍ण इस धरातल से शीघ्र प्रयाण करने वाले हैं तो ब्रह्मज्ञान विषयक जिज्ञासा रखते हैं। तब भगवान् श्रीकृष्‍ण ने उद्धव की समग्र जिज्ञासाओं का समाधान इस दिव्‍य गीता के माध्‍यम से किया। यह गीता परमपवित्र भागवत पुराण के दार्शनिक तत्त्‍वों का सारभूत अंश है। इसमें सांसारिक वासनाओं को त्‍याग कर भगवद् भक्ति का उपदेश देते हैं, तब उद्धव कहते है विषयी पुरुष के द्वारा इन्द्रिय निग्रह असम्‍भव है। संसार त्‍यागना कोई सहज सम्‍भव कार्य नहीं है तो भगवान् श्रीकृष्‍ण अवधूत दत्तात्रेय एवं राजा यदु का संवाद सुनाते हैं। दत्तात्रेय ने वैराग्‍य के उत्‍पादक २४ गुरुओं से निर्देश लिये हैं। इन २४ गुरुओं से शिक्षा ग्रहणकर वे अद्‌भुत वैरागी बने। दत्तात्रेय के २४ गुरु हैं—पृथिवी, वायु, आकाश, जल, अग्नि, चन्‍द्रमा, सूर्य, कबूतर, अजगर, समुद्र, पतङ्ग, भौंरा या मधुमक्‍खी, हाथी, शहद निकालने वाला, हिरण, मछली, पिङ्गला वेश्‍या, कुरर पक्षी, बालक, कुमारी कन्‍या, बाण बनाने वाला, सर्प, मकड़ी और भृङ्गी कीट। इन गुरुओं से उनके सद्‌गुणों की शिक्षा ग्रहण करके ही दतात्रेय में दिव्‍यज्ञान का उदय हुआ है। शिक्षार्थियों के लिए इन्‍हीं गुरुओं का आचरण बड़ा शिक्षाप्रद है। इनसे सीखे गये गुण मानव के आध्‍यात्मिक जीवन के परम उत्‍थान हेतु परमावश्‍यक है। भगवान् इस गीता में लौकिक एवं पारलौकिक भोगों की असारता का युक्तिसंगत प्रदर्शन करते हैं। इसमें वासनाबद्ध एवं मुक्‍त भक्‍तजनों के स्‍वरूप का स्‍पष्‍टीकरण का वर्णन है। सत्‍सङ्ग की महिमा तथा निष्‍काम कर्म की विधि सुस्‍पष्‍ट की गई है। हंस रूप में सनकादि को दिये गये उपदेशों का वर्णन है। इस गीता में भक्तियोग की महिमा का विस्‍तृत शास्‍त्रीय विवेचन है। साधना के बीच मिलने वाली सिद्धियाँ भक्ति भाव में बाधक बनती है। अत: भक्‍तों को उनसे दूर ही रहना चाहिये। भगवान् की विभूतियों का विस्‍तार में प्रतिपादन है। मानव के विशेष धर्म-वर्णाश्रम का भी विवेचन है। प्रसङ्गत: वानप्रस्‍थ एवं संन्‍यासी के कर्म भी यहाँ निरूपित किये गये हैं। मानव के सामान्‍य धर्म यम, नियम आदि का भी शास्‍त्रीय विवेचन है जो भक्तिमार्ग में पूर्णत: आवश्‍यक होता है। मोक्ष के साधन स्‍वरूप ज्ञानयोग, कर्मयोग तथा भक्तियोग का प्रौढ़ शास्‍त्रीय तुलनात्‍मक अध्‍ययन प्रस्‍तुत करते हुए सिद्ध किया है कि वैराग्‍यप्रधान साधक ज्ञानमार्ग के, वैराग्‍य रहित सकाम साधक कर्मयोग के तथा जो न विरक्‍त है न आसक्‍त, केवल श्रद्धालु है, वे सब भक्ति के द्वारा ही मोक्ष के अधिकारी बनते हैं। अधिकारियों के भेद से मोक्षमार्ग भी त्रिविध है। विषयभोगानुरागी जन्‍मजन्‍मान्‍तर तक संसार में ही भटकते रहेंगे। इसके बाद सांख्‍य दर्शन की तत्त्‍वमीमांसा का विवरण दिया गया है। पुरुष एवं परम पुरुष के स्‍वरूप का भी निर्णय है। इस गीता में एक तितिक्षु ब्राह्मण का उपाख्‍यान भी प्रस्‍तुत हुआ है। अर्थ के कारण पन्‍द्रह अनर्थ पैदा होते हैं—चोरी, हिंसा, झूठवचन, दम्‍भ, काम, क्रोध, गर्व, अहंकार, भेदबुद्धि, वैर, अविश्‍वास, स्‍पर्द्धा, लम्‍पटता, जुआ और शराब। अर्थपिपासु धनी ब्राह्मण के सम्‍पूर्ण धन के नष्‍ट होने पर उसमें अर्थशून्‍यताके कारण उत्‍कट वैराग्‍य उत्‍पन्‍न होता है। चूँकि अर्थ के अनर्थकारक रूप को साक्षात्‍करके  वह वैरागी बनकर प्रभुभक्ति में सर्वात्‍मना लीन हो जाता है। मौनी बनकर सांसारिक सर्वविध आसक्ति के बिना बहुविध विघ्‍न बाधाओं से ग्रसित होकर भी मन को पूर्णत: सारतत्त्‍व भक्ति में लगाता रहा तथा ज्ञान एवं वैराग्‍य के माध्‍यम से परमगति को प्राप्‍त कर लेता है। यहाँ महत्त्‍वपूर्ण तथ्‍य है कि उसके धन के नष्‍ट होने पर ही उसके सारे क्‍लेश भी दूर हो गये तथा ब्रह्मज्ञान में वह पूर्णनिष्‍ठ हो गया। अत: परम ज्ञान की प्राप्ति में धन का कोई महत्त्‍व सिद्ध नहीं होता है।

इस गीता में सांख्‍ययोग के अनुसार दार्शनिक विचार, तीन गुणों की वृत्तियों का निरूपण भी किया गया है। उदाहरणार्थ इन्द्रिय कामासक्‍त पुरुरवा का उर्वशी के लिये विलाप तथा उससे वियोग से वैराग्‍योत्‍पत्ति की विशेषता वर्णित है। अन्‍त में परमज्ञान होने पर वह उर्वशी के वियोगजन्‍य दु:ख से मुक्‍त हुआ। उपासनायोग तथा उसकी विधि का सविस्‍तार वर्णन भक्‍त के करणीय कर्मों का प्रतिपादन हुआ है। अन्‍त में परमार्थ एवं भागवत धर्मों का विस्‍तृत वर्णन है। श्रीकृष्‍ण से सम्‍पूर्ण उपदेश प्राप्‍त कर उद्धव बदरिकाश्रम में जाकर जप, तप आदि का आचरण करने हेतु प्रस्‍थान करते हैं। इस गीता का सारांश यह है कि विवेकियों के विवेक और चतुरों की चतुराई की पराकाष्‍ठा इसी में है कि वे अविनाशी और असत्‍य शरीर के द्वारा अविनाशी, सत्‍यस्‍वरूप, भगवान् को प्राप्‍त कर लेवें।

परमज्ञान की प्राप्ति का ऐसा उच्‍चस्‍तरीय प्रामाणिक शास्‍त्रीय विवेचन अन्‍यत्र दुर्लभ है। अत: यह कथन टीक ही है कि ‘यह उद्धव गीता रूप ज्ञानामृत आनन्‍द महासागर का सार है जो श्रद्धा के साथ इसका सेवन करता है वह तो मुक्‍त हो ही जाता है, उसके सङ्ग से सारा जगत् मुक्‍त हो जाता है’ (२९.४८)। इस गीता के अन्‍तर्गत पाँच लघु गीताएँ–(पिङ्गलागीता, भिक्षुगीता, अवधूतगीता, ऐलगीता तथा हंसगीता) अन्‍तर्गर्भित हैं।

इस प्रकार श्रीकृष्‍ण के नैतिक चिन्‍तन एवं दर्शन की सार्वभौमिकता एवं सार्वकालिकता सिद्ध होतीहै तथा उनका जगद्‌गुरुत्‍व भी निर्विवाद रूप में सिद्ध होता है।

श्रीकृष्‍ण और कुटिलनीति

श्री कृष्‍ण ने अनेक स्‍थलों पर शत्रुनाश के उपाय में कुटिलता का आश्रय लिया है, जो परिस्थितिवश कुटिलनीति के व्‍यावहारिकपक्ष की आवश्‍यकता को सुदृढ़ करता है। राजनीति के आचार्य शुक्र ने तो स्‍पष्‍टत: श्रीकृष्‍ण को कूटनीतिक माना है—