परोपकार के मूल में सहानुभूति की भावना है। सहानुभूति के कारण मनुष्य दूसरों के दु:ख की अनुभूति करता है, और उसे उनका सहयोग करने की प्रेरणा मिलती है। भारतीय इतिहास में परोपकार के अनूठे उदाहरण हैं। महर्षि दधीचि ने देवताओं के उद्धार के लिए अपनी हड्डियाँ दे दी। राजा शिवि ने कबूतर की प्राण-रक्षा करने के लिए अपने शरीर का मांस बाज को दे दिया। राजा रन्तिदेव ने अपना सर्वस्व गरीबों को बाँट दिया। राजा दिलीप ने नन्दिनी गाय की प्राण रक्षा करने के लिए स्वयं को सिंह के सुपुर्द कर दिया।

            परोपकार भारतीय जीवन दर्शन का आधार है। महर्षि वेदव्यास तो स्पष्ट घोषणा करते हैं- ‘परोपकार: पुण्याय पापाय परपीडनम्।। इसी को गोस्वामी तुलसीदास ने भी स्वीकारा है- ‘पर हित सरिस धर्म नहिं भाई। पर पीडा सम नहीं अधमाई।।’ इसका तात्‍पर्य है- परसुखकरणम् परोपकार:, परदु:खकरणम् परापकार:।सौभाग्यजनकादृष्‍टविशेष: पुण्‍यम्, दुर्भाग्यजनकादृष्टविशेष: पापम्।। पुण्य पुनीत है, पवित्र है, शुचि है, शिव है, शुभ है, सत्य है और सर्वमङ्गलकारी है। पाप अनिष्टकर है, दुष्ट है, दुर्वृत्त है, अशुभ है और विनाशक है।

            मनुष्य का प्रधान कर्त्‍तव्‍य  है- आत्मा की उन्नति करना- ‘उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।’ (श्रीमद्भगवद्गीता ६.५) व्यक्ति अपने आप से अपना उद्धार करे। अपनी आत्मा को अधोगति में न पहुँचावे। आत्मा की उन्नति पुण्य से है, और पाप से उसका अध:पतन। मनुष्य में दो प्रकार की वृत्तियाँ हैं- उसकी उदात्त वृत्ति उसे सदाचरण एवं सन्मार्ग में प्रवृत्त करती है, उसकी अविवेकवृत्ति उसे सन्मार्ग से च्युत कर दुराचरण में प्रवृत्त करती है। विषयों के प्रति अनासक्ति, प्रेम, उदारता एवं दयालुता आदि प्रवृत्तियाँ ही व्यक्ति को  परोपकार के प्रति अग्रसर करती हैं, वहीं आसक्ति, द्वेष, लोभ, भय तथा अहंकार आदि प्रवृत्तियाँ परोपकार के मार्ग में बाधक हैं। बृहदारण्यकोपनिषद् में एक प्रसंग है- प्रजापति ब्रह्मा की संतति- देवता, मनुष्य एवं असुर ब्रह्मचर्य पूर्वक विद्या अध्ययन के उपरान्त प्रजापति से दीक्षा (उपदेश) देने के लिए बोले। प्रजापति ने तीनों को क्रम से ‘द’ अक्षर कहा, तथा तीनों से क्रम से पूछा-समझ गए क्या? देवता बोले- आपने हमें ‘दाम्यत’ (दमन करो) ऐसा कहा। मनुष्यों ने बताया- आपने हमें ‘दत्त’ (दान करो) ऐसा कहा। असुरों ने कहा- आपने हमें ‘दयध्वम्’ (दया करो) ऐसा कहा है। प्रजापति ने कहा- तुम बिलकुल सही समझ गए। प्रजापति के इस अनुशासन का मेघगर्जना रूपी दैवी वाक् आज भी द द द इस प्रकार अनुवाद करती है, अर्थात् दमन करो, दान करो, दया करो। अत: दम, दान और दया इन तीनों को सीखें- ‘त्रय: प्राजापत्या: प्रजापतौ पितरि ब्रह्मचर्यमूषुर्देवा मनुष्या असुरा उषित्वा ब्रह्मचर्यं—-तदेतदेवैषा दैवी वागनुवदति स्तनयित्नुर्द द द इति दाम्यत दत्त दयध्वमिति तदेतत्त्रय शिक्षेद्दमं दानं दयामिति। (बृहदारण्यकोपनिषद् ५.२.१-३) मनुष्य को भोग, लोभ तथा हिंसा की प्रवृत्ति को त्यागकर दमन, दान तथा दया की इस परोपकार-प्रवृत्ति को अपनाने का यह उपदेश ही विश्व को एक उदात्‍त एवं आदर्श स्‍वरूप प्रदान कर सकता है। अंग्रेजी के सुप्रसिद्ध कवि T.S. Eliot ने अपनी सर्वश्रेष्ठ कविता, The Waste Land (जिस पर उन्हें नॉबेल पुरस्कार मिला) में बृहदारण्यकोपनिषद् के इस प्रसंग का प्रमुखता से उल्लेख करते हुए कहा है कि प्रजापति के इस उपदेश का पालन कर ही हम इस धरती को रहने लायक बना सकते हैं, इसके अतिरिक्त और कोई उपाय नहीं है। अपनी कविता के अन्त में T.S. Eliot लिखते हैं-